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Tema: Reflexiones Pharmacophilia

  1. #1
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    Post Reflexiones Pharmacophilia

    Hola,

    Vi en el foro que hace unos años se mencionó el ensayo de J. Ott en un hilo (no recuerdo ya de que iba). Por curiosidad, hace unos días lo encargué a muscaria (servicio impecable por cierto), y ya que estaba me compré el tocho de Escohotado (Historia General de las Drogas), que me faltaba y lo vi a buen precio.

    Bien, la idea/visión de Ott sobre los paraísos naturales, me parece muy tentadora y a la vez prometedora. Como pequeño esbozo de mi situación, hace más de cuatro años que dejé cualquier sustancia con el fin de conocerme a mi mismo sin influencia (por lo menos directa y externa) de cualquier droga. Hay que decir que era muy pronto y no profundicé más allá que con cannabis y alguna que otra vez alcohol. Desde el inicio, la premisa del libro me está haciendo reflexionar otras perspectivas.

    Estos años he ido recopilando una buena parte de los conocimientos que se recogen en el libro (sustancias y receptores cerebrales, mundo onírico, plano sexual, etc.) junto con otros conceptos (tipo el flujo de Csikszentmihalyi, la visión zoológica de D. Morris sobre nuestra especie, y demás), y mi incógnita personal a fin de cuentas, es si realmente es posible llegar a estados visionarios profundos como con el uso de enteógenos (no sé si por aquí se considera al cannabis como tal), pero sin usarlos. ¿Hasta qué punto mi cerebro sería capaz de segregar anandamida y otras sustancias a dosis equiparables a un colocón de marihuana en un cerebro virgen? ¿Se trataría de hacerse autosugestión prolongada, o algún otro mecanismo artificial (privación sensorial, sueños lúcidos, ejercicios físicos...)? Según Ott, y si no voy entendiendo mal su visión, si un caso cualquier ejercicio intelectual conduciría a un paraíso artificial, en comparación a los paraísos naturales que proporcionan las sustancias psicoactivas, sobretodo en el caso de sustancias que interactúan con un receptor cerebral dedicado a dicha sustancia, o a sus análogas endógenas. ¿Se consideraría artificial el colocón eufórico de un primitivo cazador después de una larga carrera para intentar capturar a una presa? Entiendo que no, pues las sustancias que intervienen en dicho colocón son naturales.

    Aún estoy en el capítulo 1 (Les paradis naturels), y voy repasando alguna que otra nota a las que va haciendo referencia. En concreto (y viendo que en otra nota se menciona el ejemplo que yo hubiera sacado igualmente aquí: con el caso de la Nepeta Cataria), en la nota nº 26 se habla del diazepam y su posible papel endógeno en cerebros humanos. En el estudio del que habla se hace mención a ratas y vacas, pero no a humanos; y ya se ha visto que en humanos el catnip no nos produce nada más que un poco de somnolencia, nada comparado a la interacción de la hierba con un receptor dedicado/compatible que tienen los felinos en general (y aún así se ve que no a todos les afecta). Con eso quiero decir, que entendería que aunque en todo caso se trate de mamíferos, hubiera entre la diversidad de especies diferencias cerebrales más o menos sutiles.

    Otro punto que veo es un conflicto entre dos genios (Ott vs Shulgin). En el ensayo, Ott constata los diversos estudios que descubrieron el grupo de endorfinas (y todo un detalle de Ott por especificarme la etimología de la palabra), sus respectivos receptores, e incluso, la presencia de morfina en mamíferos (humanos incluidos). De mismo modo, se constata que la morfina crea tolerancia, al igual que las benzodiacepinas. Ahora bien, y aquí es donde entra Shulgin.

    Recuerdo que Shulgin elaboró un concepto varias veces (me parece que en Tihkal y en algún vídeo que aparece en youtube) a partir de varios estudios hechos por terceros, respecto a la tolerancia de la DMT (aparentemente endógena) en humanos, de la cual se observaba que la tolerancia era casi nula en uno de los estudios, y quedando ambigua en otros estudios posteriores (replicando al primero me parece, o cambiando variables, no recuerdo). Shulgin admite que todo aquello era algo confuso, pero su reflexión venía a ser, que si una sustancia endógena era propensa a ser tolerada por el propio sistema nervioso, pronto habría desequilibrios químicos notables (y el consecuente colapso del sujeto). Yo en principio coincido con su reflexión. A menos que yo necesite más conceptos que aprender (y seguro que son muchos) sobre el cerebro, que contextualicen el efecto de las sustancias endógenas y sus dosis (imaginemos, que en ciertos niveles la morfina endógena no cree tolerancia, pero administraciones externas y periódicas de dosis mucho mayores si la creen), no puedo entender esta controversia (morfina, dmt, diazepam, etc.) respecto a la tolerancia de sustancias endógenas. Como con THC no queda claro si está presente de forma "natural" en el cerebro humano, aún viéndose factible la existencia su análoga anandamida, no la incluyo en mi duda respecto a la tolerancia de las anteriores sustancias.

    Otra duda que me asalta es la siguiente: ¿se ha demostrado que haya alguna sustancia la cual no genere tolerancia a corto/largo plazo en ningún caso y de manera concluyente?

    Voy a seguir leyendo el ensayo de Ott. Realmente me está gustando, como mínimo porqué encaja con mi tolerancia particular a usar en un hipotético futuro y de manera puntual algún visionario/enteógeno, enfocándolo cuánto menos de un modo terapéutico (sanar mi maldito anhelo latente a volver a un estado visionario nunca más repetido... o al menos no con tanta potencia y más bien de modo intelectual, como un juego de imaginación superficial; lo ves, pero no lo vives, o lo sabes pero ya no lo ves).

    Lo único que me pincha un poco, es considerar al ascetismo como un camino a un paraíso artificial (¿todos los animales se drogan, o todos los individuos de una especie que lo haga?). Pero eso, nuevamente puede que sea por obcecarme con la idea de conseguir un estado equivalente al que producen las drogas pero sin usarlas, ligada además a mis recuerdos "inocentes" de infancia, dónde cualquier estímulo era intenso* y hacía volar la mente, en un estado profundo de meditación espontánea (¿por qué no?). En este aspecto, ¿hay estudios comparativos sobre el funcionamiento del cerebro en niños (3-8 años aprox.) con el de los adultos? Lo digo por la leche al parecer opiácea, cacao y demás alimentos que tomaba de pequeño.

    Otra pregunta (un poco más absurda y puede que sesgada) que me haría es: ¿están las sustancias psicoactivas de la naturaleza allí para que las tomemos, o simplemente es una correlación y su función original era otra (por mucho que además nos sirva como "herramienta")? ¿O simplemente no había función original y dichas moléculas (en los vegetales, hongos, algas), son residuos/mutaciones circunstanciales (o no) de la evolución? Quiero decir con esto, que está claro que en el cerebro de los animales hace una u otra función clara (aliviar el dolor por ejemplo, para sobrevivir en situaciones pasadas extremas puede). Pero, por poner un ejemplo, ¿qué función hace la mescalina en un San Pedro?

    Bueno, no me enrollo más, seguiré leyendo y si eso dejaré por aquí alguna que otra duda.


    Saludos


    *He llegado ya a la observación que hace Ott respecto a la información sensorial que "ingerimos". Estoy completamente de acuerdo en que cualquier experiencia únicamente sensorial intervienen igualmente sustancias psicoactivas, en éste caso endógenas, e igualmente naturales que las mismas obtenidas fuera (a excepción puede que si se trata del olfato o el gusto). Pero por eso, me remito a la pregunta que sigue a este asterisco, respecto a la existencia de estudios comparativos entre cerebros adultos y niños; si es que hay diferencias químicas, o en los niveles de las mismas sustancias, mayor número de receptores, más predisposición, más sensibilidad, etc. En definitiva, si cambia algo, y por eso provoque experiencias ciertamente alucinantes en la niñez sin la intervención externa de dosis activas de sustancias psicoactivas conocidas.
    Última edición por RGS; 09/07/2017 a las 20:17 Razón: He perdido las cursivas al recuperar el mensaje

  2. Los siguientes 2 Usuarios dan las gracias a RGS por este Post:

    inquilino (23/07/2017), Thehash (14/07/2017)

  3. #2
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    Añadido

    Antes se me ha olvidado.

    Cuando Ott se refiere al alcohol (en crítica a Baudelaire), diciendo algo así como en caso hubiera que escoger, éste sería el paraíso menos natural de todos (sin dejar de serlo), pues el etanol induce a una intoxicación generalizada del cuerpo (que no actua de manera concreta como THC o morfina, adecuándose a receptores específicos del cerebro), no puedo evitar pensar: ¿hay alguna sustancia psicoactiva que no sea tóxica?

    Es decir, al tener dosis letal, la morfina está considerada de igual manera como tóxica. ¿Quiere decir eso, que al estar presente en mínimas cantidades de forma endógena, no se le pueda atribuir toxicidad? Años atrás leí en alguna fuente no fiable que se consideraba la LSD como no tóxica... Lo que tendría más lógica es que ésta última al ser tan potente en comparación a otras sustancias con dosis activas más elevadas, a nivel corporal (de purga para el cuerpo) la LSD sea menos tóxica. Pero partiendo de ésa lógica entonces me pregunto: ¿y qué pasa con VX por ejemplo? Es un veneno extremadamente potente.

    Puede, que aquí me esté deslizando, y el enfoque más acertado (pienso) sea tener en consideración la dosis activa de una sustancia, con su dosis letal (o perjudicial) en caso de ser conocida. Cuánto más grande sea la separación entre estos dos valores, menos toxicidad se le podría atribuir a la sustancia en cuestión. Algo así ya constató Paracelso por lo que veo.

    Aclaro que, si interpretamos toxicidad con cualquier sustancia que altere el estado normal de vigilia, entonces está claro que lo serían todas las psicoactivas (junto a todas las que presenten dosis letal, ya sean éstas psicoactivas o no). Ahora bien, contemplo el ideal de que haya sustancias dónde el estado proporcionado sea "centrado", limpio por así decirlo, que no crea sensación de haberse uno intoxicado. A nivel corporal no se aprecian esfuerzos por purgar una sustancia extraña, aunque el estado mental es claramente diferente, y conservando la lucidez e incluso incrementándose hasta niveles inexplorados.

    Otro asunto que me divierte, cambiando de tema, son las síntesis que se pueden dar en algunos laboratorios, descubriéndose años después que tales moléculas ya existían en la naturaleza. Que yo sepa es el caso de la 5-MeO-DMT. Otro ejemplo sería los elementos sintéticos de la tabla periódica. Aquí en la Tierra no se ha encontrado evidencia de que existan (la mayoría, unos pocos se han "descubierto" a posteriori ​por lo que veo), pero en la tabla había "espacio" para que pudieran existir. ¿Hay que descartar que éstos estén presentes en algún rincón del Universo, de forma natural? ¿Sería igual de improbable (o más) que hubiera complejas moléculas de síntesis en algún otro lugar del cosmos? ¿Cuán improbable sería que hubiera, por ejemplo, muestras de 2C-B libre en alguna circunstancia? Sería realmente extraño. Algo más probable parece que es la existencia de compuestos inorgánicos como el amoniaco en planetas gigantes de Clase I. Aunque también parece que en cuánto a compuestos orgánicos, se han detectado en algún cometa* (Hale Bopp), o en el planeta enano Ceres.

    *http://www.psrd.hawaii.edu/Feb97/PSRD-Hale-Bopp.pdf
    Última edición por RGS; 09/07/2017 a las 01:34 Razón: Aclaración y link

  4. #3
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    Alimento vs droga y reflexiones de parte del capítulo 2

    Estoy realmente convencido de que las drogas de la naturaleza se descubrieron a raíz de la necesidad de comer para sobrevivir. ¿Cuántas veces se descubrieron las propiedades de los cactus enteogénicos, por parte de viajeros peregrinos extraviados por los desiertos, "muertos" de hambre y sed? Al igual que las de los hongos psicoactivos y demás. Algo más incierto para mi (y seguro está documentado), es cómo se llega al artificio de fumar sustancias en vez de ingerirlas.

    Respecto a qué es droga y qué es alimento. Se considera en el libro el chocolate como droga psicoactiva (al igual que el café). Estoy de acuerdo que lleva componentes psicoactivos, pero, por experiencia propia, no veo equiparable zamparse una tableta entera de chocolate a pegar dos pipadas de marihuana. En el primer caso puede que haya cambios anímicos (puede que hasta bipolares). En el segundo caso se traspasa de largo el umbral de vigilia normal (hablo de mi caso particular claro está). Por tanto, seguiría atribuyendo antes el calificativo de alimento al chocolate, y el de droga al cannabis. Además, está claro que en sentido literal el humo no alimenta mucho. Digo yo (¿?).

    En algún que otro momento he considerado la idea de comer para alimentarme, y al mismo tiempo disfrutar de un "colocón" más allá del placer de haber comido. Gastronomía enteogénica... Es decir, llegar a un estado diferente al habitual y cotidiano (tangible) a la vez que uno se alimenta. Y es que, aunque tenga un sabor amargo y asqueroso, se debe quedar bien lleno después de comerse una buena ración de San Pedro. Pero que habría luego de la tolerancia, toxicidad, posible adicción a esos alimentos...? ¿Hasta qué punto nos podríamos alimentar siempre de drogas (con dosis activas completamente perceptibles se entiende)? ¿No sería que luego perderían la atribución sacramental, pasando a ser algo mundano?

    Estoy justo leyendo la parte del capítulo 2 dónde Ott critica la calificación errónea de los enteógenos como psiquedélicos, junto con su respectiva nota. Aunque coincido con el autor, en que cada enteógeno es un gran maestro particular (y más al parecer con los estudios y ruta que realizó Wasson, demostrando la raíz de toda religión residual a día de hoy, con lo que Ott denomina muy acertadamente, sacramentos placebo vs sacramentos auténticos), no puedo evitar preguntarme: ¿hasta qué punto es necesario el uso de enteógenos*? Quiero decir, ¿no hay otra que la dependencia a éstos para tener visiones, o bien para "aquietar" la mente? (Estado que Ott aclara es el que realmente se buscaría con el uso sacramental de los enteógenos: acallarla, someterla, etc.)

    Muy interesante también la idea de que el budismo parta igualmente de un origen enteogénico. Vaya, vendría a ser que cualquier negación o abstención posterior hacia los enteógenos para conseguir esos estados buscados y tan promocionados a día de hoy (ya sea de quietud como enfoca Ott, o sea más visionario/volador), sería una contradicción absurda: se estaría negando tomar la sustancia que origina el pensamiento espiritual, el cual luego degenera en uno donde se niega la causa del primero. Sería absurdo seguir por ahí entonces (a no ser que fuera realmente posible llegar al mismo estado sin el sacramento, aunque claro está, sería a posteriori de la revelación maestra del enteógeno). El pez que se muerde la cola.

    Y es que de hecho, el libro me sigue prometiendo. Me recuerda a mi visión/"flipazo" personal, hace alrededor de seis años, dónde aventuraba a pensar que las drogas habían influenciado gran parte del pensamiento humano universal (de siempre vaya). Veo que el enfoque que dan estos eruditos (tanto Ott como a los que menciona), va mucho más allá que esto.

    * En ningún momento voy a negar la naturalidad de la ebriedad. Pero si me cuestiono hasta qué punto es necesaria, y con qué frecuencia.
    Última edición por RGS; 10/07/2017 a las 04:04 Razón: Errata

  5. #4
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    Re: Reflexiones Pharmacophilia

    A menos que yo necesite más conceptos que aprender (y seguro que son muchos) sobre el cerebro, que contextualicen el efecto de las sustancias endógenas y sus dosis (imaginemos, que en ciertos niveles la morfina endógena no cree tolerancia, pero administraciones externas y periódicas de dosis mucho mayores si la creen), no puedo entender esta controversia (morfina, dmt, diazepam, etc.) respecto a la tolerancia de sustancias endógenas.
    Me cito a mi mismo, ya que buscando he encontrado esto:
    https://elpais.com/diario/1982/02/14...08_850215.html

    Noticia publicada por El País, a fecha de 14 febrero de 1982. La información que obtengo es la siguiente:

    La respuesta, sin embargo, es negativa. Son tan bajas las cantidades de endorfinas y encefalinas que poseemos, y tan rápida su destrucción por enzimas cerebrales específicas, que es imposible que exista dependencia de las mismas. Esto no sucede, en cambio, con los opiáceos vegetales (morfina, heroína...), ya que su degradación interna resulta mucho más difícil y su efecto es más persistente. Además, nuestras morfinas endógenas no realizan su función fisiológica continuamente, sino que el mecanismo sólo se pone en marcha en situaciones y momentos ocasionales. Lo que actualmente se plantean los especialistas es en qué medida es responsable cada individuo de la producción y liberación de sus propias drogas morfinomiméticas y si se trata de una más de las potencias y capacidades ignoradas de nuestro propio cerebro.
    Aunque la noticia no afirma la existencia de morfina en el cuerpo (sólo el grupo de análogas endógenas), sí explica la presencia de enzimas dedicadas a la destrucción de las endorfinas llegado el momento (pregunta absurda: ¿y cuándo decide eso el cuerpo?). Es aquí dónde un par de dudas encajan en mi cerebro y se resuelven (aparentemente): de forma natural y del mismo modo, la monoaminooxidasa se encargaría de cortar la acción de la DMT (al parecer también endógena) cuando llega el momento (enzima presente entre otros, a nivel neuronal). Entendería entonces, que una persona que tenga disfunciones para crear dicha enzima, pueda tener desequilibrios químicos que desemboquen en otras afecciones (quien sabe, depresiones, conductas adictivas, etc.). Parece que el cuerpo tiene un equilibrio interno muy sabio, pero que a su vez puede ser alterado. Aún así siguen habiendo fuentes que niegan la tolerancia hacia la DMT (con administraciones externas de dosis activas). Eso sí, no encuentro información respecto a qué enzima específica corta la acción de las endorfinas.

    De rebote he encontrado noticia del 2006 referentes al descubrimiento de la que llamaron "opiorfina", presente en la saliva humana.

    Seguiré estudiando.

    Edito: buscando por el foro he encontrado esta respuesta (respecto a la presencia de morfina en el cuerpo), en un hilo de 2012. Gracias Erytrhxilium.
    http://www.cannabiscafe.net/foros/sh...59#post3566159
    http://www.analesranf.com/index.php/...ewFile/981/972

    De cualquier modo en la nota 19 de Pharmacophilia, Ott hace referencia a variedad de estudios que hallaron morfina en el cuerpo (o bien en la leche). En particular, cito el estudio de G.J. Cardinale. Realmente interesante:
    https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/3796227
    Última edición por RGS; 11/07/2017 a las 15:51 Razón: Añadir información a partir de "Edito:"

  6. El siguiente Usuario da las gracias a RGS por este Post:

    Thehash (14/07/2017)

  7. #5
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    Nota 77 y otras reflexiones

    He terminado el capítulo 2 (en realidad me quedaban dos páginas desde el último día, pero entre idas y venidas por las notas y páginas ya leídas, no avanzaba). Básicamente me voy a centrar en la nota 77, porqué navegando por el foro, vi que ya se trató suficiente la nota 78 (incluso está citada). Respecto a la nota 78, me gustaría leer el libro "Después del éxtasis, la colada", ampliamente recomendado dentro del foro. Puede que guarde cierta relación* (sobretodo teniendo en cuenta un caso del libro que se ha mencionado por algún hilo, el sujeto del cual acaba por "sufrir" el éxtasis periódicamente).

    Hace ya algún tiempo, descarté la idea primitiva que tenia respecto el papel de las sustancias psicoactivas en el cerebro. Mi teoría (basada errónea y meramente en suposiciones) era que dicha sustancia, creaba un desequilibrio químico en el cerebro, ante lo cual el cuerpo "segregaba" sustancias para reestablecer el equilibrio, para "compensar", y eran éstas últimas las que proporcionaban ese estado mental alterado. Descarté eso porqué dudaba que fuera tan simple, y me planteaba que de cualquier modo, la sustancia externa participara directamente en el "colocón".

    En la nota 77, se hace referencia a un estudio que observó ciertos sucesos con la LSD (con dosis altas). Para resumir, respecto a la velocidad con la que la metaboliza el cuerpo, ya está procesada antes de que empiece la etapa visionaria del viaje. Es decir, que si se da un estado realmente extático, cuando se produce sólo deben estar actuando sustancias meramente endógenas (¿cuáles?).

    Parece entonces, que se respalda así otra idea que concebía (considerada a partir de lo familiares que me resultaron mis primeras experiencias con marihuana en el pasado), respecto a que los enteógenos nos recuerdan algo que ya sabíamos en un inicio, o por lo menos, nos hacen re-descubrir experiencias que ya habíamos vivido (en mi caso particular en la infancia).

    Me asoma por la memoria algún estudio** que se hizo, a partir del análisis material del cerebro de "iluminados", con diferentes metodologías. En él se constataba que no presentaba diferencias respecto a un cerebro "no iluminado". ¿Podría ser una diferencia muy sutil e imperceptible, la causante de un estado al parecer tan diferenciado? Si no hubiera realmente ninguna diferencia material, no tendría más remedio que pasar a una especulación metafísica, ¿estaría sucediendo esa experiencia transgrediendo los límites materiales del cerebro, interviniendo en ella "algo" meramente espiritual? Aunque también se ha visto, que un error de software (El País, BBC, y otros) podría invalidar una cantidad ingente de estudios sobre el cerebro.

    Por otro lado, recuerdo que se hizo una discreta "campaña publicitaria", la cual anunciaba la colaboración de los monjes budistas (liderados por Tenzin Gyatso) con la ciencia, concretamente con la Universidad de Harvard. No he sabido mucho más, y si han descubierto algo, debe ser tan asombroso que se ha prohibido su publicación***. Quiero decir con esto, que se es propenso a desinformar (deliberadamente o producto de la ignorancia), y más últimamente con palabras chulas tipo "cuántico". Por eso me voy a mantener al margen. Si alguien tuviera fuentes fiables, contrastadas, "repetibles" (aunque yo personalmente no tengo presupuesto para aparatos caros), le agradecería algún link.

    Así que, lejos de querer abandonar el libro, en algún momento empezaré el capítulo 3.

    Un saludo


    * Incluso voy un paso más allá y me planteo: ¿que hay de las crisis existenciales? Me refiero a estados de profunda incertidumbre sobre la propia existencia, y la concepción del aparente aislamiento de la conciencia entre el nacimiento y la muerte. ¿Pueden ser el antagonista de un estado extático? ¿O quizá una perspectiva sobrecogedora/pesimista y/o sesgada de éste? Tomar conciencia de que quizá todo esto no es más que una ilusión compleja.

    ** Me cuesta encontrarlo, y más por el tipo y calidad de la información que se encuentra por Internet al buscar por estos temas, por lo que no puedo citar la fuente. Por lo tanto, yo no soy ninguna referencia.

    *** Aunque lo habitual que se menciona es: la capacidad de concentración en imágenes mentales con gran nivel de detalle y manteniéndolas durante algún tiempo (15-20 minutos) sin perderlas, dominio del cuerpo (temperatura corporal, latidos del corazón, etc.), falta de condicionamiento (deshinibición), y puede que otros. No lo veo algo imposible. Imposible sería que fueran inmunes a las balas o al filo de una katana... Pero ya digo, no sé hasta que punto está mitificado, es falso, o verdadero. (muestras: link 1, link 2, link 3)
    Última edición por RGS; 16/07/2017 a las 19:41 Razón: Errores ortográficos y añadidos

  8. #6
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    Re: Reflexiones Pharmacophilia

    No lo he leído entero pero puede que te guste la historia de lily
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  9. #7
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    Re: Reflexiones Pharmacophilia

    Cita Iniciado por inquilino Ver Mensaje
    No lo he leído entero pero puede que te guste la historia de lily
    Con KETA
    Gracias por la recomendación. Cuando termine Pharmacophilia a ver si me pongo a ello. Por lo menos lo buscaría en el catálogo de la biblioteca.

  10. El siguiente Usuario da las gracias a RGS por este Post:

    inquilino (23/07/2017)

  11. #8
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    Re: Reflexiones Pharmacophilia

    Cita Iniciado por RGS Ver Mensaje
    Gracias por la recomendación. Cuando termine Pharmacophilia a ver si me pongo a ello. Por lo menos lo buscaría en el catálogo de la biblioteca.
    En erowid,y otras, tienes bastante info sobre sus ensayos con ketamina y la cámara de aislamiento, a mi me lo enseño un amigo de aquí. y es muy interesante sus experiencias.
    Desconopzco si hay algun libro sobre eso, pero mirare por curiosidad.

    salud!

  12. #9
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    Re: Reflexiones Pharmacophilia

    ¿Hablas de John C. Lilly? https://erowid.org/culture/character...lly_john.shtml

    Pensaba que era mujer con lo de Lilly. ¿Este señor aparece también en el libro "Después del éxtasis, la colada"? Entiendo que dices que aparece en una parte del libro:

    No lo he leído entero pero puede que te guste la historia de lily [con keta]

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