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Tema: la pregunta del millon ¿dios existe?

  1. #16
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Cita Iniciado por ilegalizado Ver Mensaje
    Lo que está claro que el tema de los dioses va enfocado a las distintas religiones. Pues cada religión tiene su dios.

    Si alguien vió Conan, allí cada uno cree en un dios. Pero en la actualidad los únicos que creen en dioses son religiosos practicantes.
    De rebote (buscando otras cosas), he encontrado el concepto deísmo. Puede que wikipedia no sea la fuente suprema pero ahí va:

    https://es.wikipedia.org/wiki/De%C3%ADsmo

    El deísmo (del latín deus: «dios») es la postura filosófica que acepta el conocimiento de la existencia y la naturaleza de un Dios o más dioses, a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición.
    Y aquí el deísmo en contexto:
    https://es.wikipedia.org/wiki/Te%C3%...scripci.C3.B3n

    Saludos

  2. El siguiente Usuario da las gracias a RGS por este Post:

    ilegalizado (31/08/2017)

  3. #17
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    Joker Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    El Dios que todos conocemos o al menos en España, todo depende de cada uno o una, dependiendo de su cultura y su forma de ver las cosas. Yo personalmente soy Ateoy estoy orgulloso de serlo .
    Todos formamos una familia? Sí, pero con gustos diferentes,... por ejemplo: a todos nosotros nos gusta tener nuestra y a otros no .

    Pero poco a poco, somos más y más cannabicos ...
    Los petas, petan en mi cabeza y eso mola, mola mogollón .
    ----------------------------------------------------------------------------------

  4. #18
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Respuesta rápida



    Ya sea "real" su interpretación de múltiples formas o invenciones humanas.

    Adiós religión
    Hola Dios interno/externo

  5. #19
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Respuesta rápida

    No.

  6. #20
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    hola gracias a todos y disculpas por no responder,me pudo haber sucedido algo como esto.un saludo

    https://www.youtube.com/watch?v=04x2V88x8K0

  7. #21
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Esto viene al pelo por aquí




  8. Los siguientes 9 Usuarios dan las gracias a bure por este Post:

    Don Gato (04/09/2017), douhalia (28/09/2017), entonces (28/09/2017), Estifdus (08/09/2017), ilegalizado (02/09/2017), inquilino (29/09/2017), putoenkokao (03/09/2017), risasdemaria (02/09/2017), thc vivo (29/09/2017)

  9. #22
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Mi dios es jah .


  10. #23
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    dios?
    que es eso?
    lo venden en amazon?

    FRIJOLES FRITOS
    #22

  11. Los siguientes 2 Usuarios dan las gracias a entonces por este Post:

    inquilino (29/09/2017), nadie_ats (29/09/2017)

  12. #24
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Cuidado con Amazon que son unos buitres carroñeros que no devuelven las cosas rotas ni se dignan a una mierda.
    Asi que ya sabéis. No compréis dioses en Amazon.
    Puede que por la deepweb tengan cosas más interesantes. Hace tiempo había una oferta. Un dios y 3 deseos por poco más de 20€.

  13. El siguiente Usuario da las gracias a inquilino por este Post:

    c4ozxd (29/09/2017)

  14. #25
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Hola,

    Si existe Dios.

    Un saludo.

  15. El siguiente Usuario da las gracias a pep@ por este Post:

    inquilino (30/09/2017)

  16. #26
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    ''Cuando actuamos divinamente, Dios existe''

    James W. Heising, doctor en Filosofía de la Religión, autor de una vasta obra filosófica.
    ''63 años. Nací en Cambridge y vivo en Nagoya (Japón) desde hace 30 años. Allí soy profesor en la facultad de Artes y Letras y dirijo el instituto Nazan para la religión y la Cultura. Debemos convertir la idea de Dios en algo menos personal y hacer de la tierra algo más personal.''

    Nunca ha dado una misa, pero no ha dejado de pensar en Dios. Después de doctorarse en Cambridge, ha sido profesor en las universidades de Iowa, Chicago, México, Norfolk y Pompeu Fabra, hasta que se marchó a Nazan, donde dirige el mayor centro del mundo de religiones comparadas. ''Mi propuesta es cambiar la idea que subyace en toda la tradición cristiana de Dios padre por la del misterio creativo del que todos formamos parte. Hay que volver a la esencia''. Esa búsqueda se refleja en El gemelo de Jesús (un alumbramiento al budismo), Diálogos a una pulgada del suelo (recuperar las creencias) y Filósofos de la nada (ensayo sobre la escuela de Kioto), publicados por Herder.


    ¿Un Dios demasiado personal?

    Ese es el problema, pensamos en Dios como una gran conciencia que tiene las mismas capacidades que nosotros pero infinitamente mejoradas.

    Sobre todo en el cristianismo
    Cierto. Y nuestra gran preocupación ha sido durante siglos la salvación, conseguir la vida eterna de mi individualidad.

    Muy humano y poco divino.
    Nos relacionamos con un Dios que está exiliado de la Tierra y del tiempo; vive en la eternidad y nos llama para que nos vayamos de este valle de lágrimas a vivir con él en la eternidad que es nuestro terruño.

    Nunca lo había visto así

    El problema con esa idea de Dios personal es que divide el tiempo y la eternidad. La eternidad es lo que trasciende el tiempo, es el fin del tiempo: un día el tiempo va a desaparecer y todos vamos a ser eternos.

    Entendido.
    Imagine ahora a un científico mirando un átomo a través del microscopio. El científico es la evolución de ese átomo. Eso significa que la naturaleza ha evolucionado hasta el punto de que puede verse a sí misma. Nosotros somos la Tierra en evolución, el mundo es algo vivo y creativo que nos trasciende.

    De acuerdo, mamá Tierra ¿y?
    Que sostener hábitos de consumo respetuosos con la Tierra es más importante que sostener algunas ideas religiosas. Tenemos que reimaginar a Dios, pasar de un Dios personal a un Dios impersonal, al misterio creativo.

    ¿Y es el Dios que nos contó Jesús?

    También, nos dijo que Dios está en nosotros, que hace al sol brillar sobre todos sin distinción, incluso se ocupa de vestir los lirios del campo..., y ese es un Dios impersonal. Insistió en la idea del no egoísmo, de desapegarse de preocupaciones particulares, de ser capaz de dar la vida por otros. Eckhart, el místico medieval, hablaba de Dios como adverbio.

    ¿Dios un adverbio?
    El evangelio de san Juan dice ''Dios es amor'', pero nosotros pensamos en Dios como sustantivo, como sustancia. El amor no existe, es una relación, una calidad de actuar; es decir, cuando yo actúo divinamente, Dios existe.

    Bonita idea.
    El evangelio de Tomás está lleno de ellas, elimina todos los cuentos y se centra en los dichos de Jesús. Y nos dice que todos somos gemelos de Jesús y Jesús es gemelo de toda la naturaleza, y que no se preocupa de cielos e infiernos, ni castigo ni pecado, sino únicamente de iluminarse y deshacerse de los hábitos de pensamiento. Más del 70% de los dichos de Tomás se encuentran en el Nuevo Testamento, pero este los interpreta. ¿Sabe lo que pasa?

    ¿Qué?
    Somos tan racionalistas..., la nuestra es una religión de doctrina. Le contaré una anécdota que me sucedió: el presidente de una universidad budista me preguntó al respecto de la parábola del buen samaritano (sólo el samaritano ayudó al judío moribundo): cuando el samaritano lo ayudó ¿de dónde vino su mano?

    No entiendo la pregunta.

    Eso mismo le dije yo, y este es el problema del cristianismo, se basa en silogismos. La ley dice: no debemos ayudar a los judíos, sólo en caso de necesidad se rompe la ley, ergo rompo la ley. Pero la mano no salió de un silogismo, sino directamente de su corazón.

    ¿Dios no dicta leyes?

    La idea de Dios es una idea inventada por el hombre para hablar de lo que trasciende a todo, es decir, el misterio creativo. La gente con valores ecológicos tiene una base espiritual más ética y busca en el budismo, el sufismo..., ¿y qué dice la Iglesia?... Que hacen religión a la carta y les parece egocéntrico.

    Más egocéntrico es pensar el propia salvación.
    Estoy de acuerdo. Los valores éticos actuales (Tierra, igualdad, fin de la esclavitud, el hambre, la injusticia) no han salido de ninguna religión establecida, sino de gente que busca siguiendo su corazón. No podemos criticar la nueva espiritualidad por no ser consecuente con la tradición doctrinal de la iglesia.

    ¿Esta destrozando su propio templo?
    En la tradición cristiana hay elementos que responden a las necesidades de hoy, pero debemos hacer una terapia, sino las semillas de las enseñanzas de Jesús no son más que guijarros: pueden plantarlos pero no crecen.

    ¿Qué ha aprendido de la espiritualidad japonesa?
    A juzgar sin juzgar, siendo, un espejo de los otros. En el siglo XV vivió el moje más famoso de todo Japón, Ikkyu, hijo ilegítimo del centésimo emperador. El príncipe de la provincia decidió dar una gran fiesta y le dijo a Ikkyu que le reservaba un lugar a su lado.
    Ikkyu apareció vestido de mendigo y fue expulsado por el principe. Volvió con buenas vestimentas, se las quitó y las dejó en la silla. ''¿Qué estas haciendo?'', preguntó el príncipe. ''Te había entendido mal, pensaba que me habías invitado a mí, pero invitaste a mi vestimenta, así que aquí la dejo'', respondió Ikkyu.

    Gran lección.
    Para nosotros lo ideal es lo que está de acuerdo con los principios, y para los filósofos japoneses el ideal es lo que pasa de corazón a corazón. Eso debemos aprender, a alejarnos un poco del racionalismo de la religión y tener más confianza en la bondad del corazón.

    Ima Sanchís, La Vanguardia.
    ''…Toda la materia es meramente energía condensada en una lenta vibración, todos nosotros somos consciencia experimentándose a si misma subjetivamente. No existe tal cosa llamada muerte, la vida es solo un sueño, y nosotros somos la imaginación de nosotros mismos.’’ Bill Hicks

    Existe al menos un rincón del universo que con toda seguridad puedes mejorar, y eres tú mismo. Aldous Huxley


  17. #27
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    EL ESTADO ÚLTIMO DE LA CONCIENCIA

    Ken Wilber

    En el Chandogya Upanishad, Brahman, la realidad absoluta, el estado de conciencia absoluta, es descrito en términos muy simples y discretos; el absoluto es ''uno sin segundo''. Ese inspirado texto del Upanishad no describe el absoluto como creador, controlador, gobernador o señor de un segundo; tampoco habla de un uno opuesto a un segundo ni de un uno fuera de un segundo ni por encima o más allá de un segundo, sino de un uno sin un segundo. El absoluto, en otras palabras, es lo que no tiene nada fuera de sí, nada además de sí; algo que Isaías expresó así: ''Yo soy el Señor y no hay nadie más, ademas de mí''. Todo esto significa que no existe nada fuera de Brahman, nada fuera del absoluto. En palabras de un antiguo maestro Zen:

    Todos los Budas y todos los seres conscientes no son más que una mente fuera de la cual no existe nada. Por encima, abajo y alrededor tuyo todo existe espontáneamente, puesto que no existe ningún lugar que se encuentre fuera de la mente de Buda.

    Lógicamente, si hubiese algo fuera del absoluto, éste se encontraría limitado por su existencia, ya que el absoluto se encontraría fuera de un segundo, en vez de ser uno sin un segundo. Y por esto que a Brahman, la mente de Buda, la cabeza de Dios, se le denomina un ser que lo incluye, penetra y contiene todo. Cuando los Upanishads dicen que '' todo el mundo es Brahman'' y ''también esto es Brahman'', cuando el Lankavatara Sutra proclama que ''el mundo no es más que mente'' y ''todo es mente''; cuando los textos taoístas insisten en que ''no hay nada fuera del Tao; nadie puede desviarse de Él''; cuando El despertar de la fe afirma que ''todas las cosas pertenecen a la mente única'', sólo quieren decir eso. Para citar los apócrifos Hechos de Pedro:

    Tú sólo eres percibido en espíritu, tú eres como mi padre, mi madre, tú mi hermano, tú mi amigo, tú mi prójimo, tú mi sirviente; tú eres todo y todo eres tú, y tú eres y no hay nada más que sea exceptu tú, solamente tú.

    Esto se basa en las palabras de Cristo en el Evangelio según santo Tomás:

    Yo soy la luz que se encuentra por encima de todas las luces, yo soy el todo, el todo provino de mí y el todo me alcanzó. Rajad una pieza de madera: ahí estoy yo; levantad una piedra y ahí me encontraréis.

    La afirmación de que todo el mundo es en verdad Brahman generalmente provoca, en mentes sobreimaginativas, fantasías como el bien que lo invade todo, el bien sin rasgos pero divino, la evaporación instantánea y total de toda la diversidad y multiplicidad, dejando atrás un vacío inmaculado pero amorfo que lo sabe todo y es infinitamente misericordioso; o que todas las cosas y sucesos del universo se derriten hasta formar una inmensa laguna de alguna especie, en algún lugar.
    Tropezamos en dichos frenesíes mentales solamente porque esperamos que la afirmación consistente en que ''todo es Brahman'' sea una proposición lógica que contenga algún tipo de información o de datos acerca del universo y, al tomarla literalmente, sólo podemos retratar su significado como una reducción de toda la multiplicidad a una masa uniforme, homogénea e inmutable.
    Pero no hay que tomar la afirmación ''todo es Brahman'' como una conclusión filosófica, como una teoría lógica o como una explicación meramente verbal de la realidad, puesto que los sabios de todos los tiempos y lugares han sostenido unánimemente que el absoluto es en verdad inefable, inenarrable, extremadamente más allá de las palabras, los símbolos y la lógica. Y no porque sea demasiado misterioso, sublime o complejo para las palabras, sino más bien porque es demasiado simple, obvio, demasiado cercano para poder ser atrapado en la red de los símbolos y las señales. Pero no hay nada fuera de E´l, no hay manera de definirlo o clasificarlo. como observó Johannes Scotus (Erigena): ''Dios no se conoce a Sí mismo, no conoce lo que es porque no es un que; de cierta manera, Él es incomprensible para sí mismo y para todo intelecto''. O como explica Shankara, el maestro del hinduismo Vedanta:

    Ahora bien, no existe clase alguna a la que pertenezca Brahman, ni origen común. Por lo tanto, no puede ser definido con palabras que significan una categoría de cosas. Tampoco puede ser definido mediante cualidades, puesto que no tiene cualidades; ni tampoco por actividades, porque carece de actividades. Se encuentra ''en descanso, sin partes ni actividad'', según las Escrituras. Tampoco se le puede definir mediante las relaciones, puesto que no ''tiene segundo'' y no es el objeto de nada ni nadie, sino de sí mismo. Por ello, no se le puede definir mediante las palabras o las ideas; como dicen las Escrituras: se trata del Uno ante el cual retroceden las palabras''.

    Sin lugar a dudas esto constituye el fundamento entero de la poderosa filosfía Wittgenstein, a saber: que no podemos hacer ninguna afirmación válida acerca de la realidad en su conjunto debido a que no hay ningún lugar fuera de ella desde el cual se pueda tomar una perspectiva para describirla.
    En otras palabras, ''solamente podríamos decir algo acerca del mundo en su conjunto si pudiéramos salir del mundo, es decir, si dejase de ser todo el mundo para nosotros... (pero) para nosotros no puede tener una frontera, ya que no hay nada fuera de él''. Y al no tener fronteras ni límites (al ser Uno sin segundo), no se le puede definir o clasificar. Podemos definir o clasificar un pescado, por ejemplo, porque existen cosas que no son pescados y podemos clasificar lo que no es pescado. Pero no podemos definir o decir lo ''que es'' Brahman porque no hay nada fuera de él (al ser Uno sin segundo) y, consecuentemente, no existe nada para trazar una línea de clasificación.
    De aquí que al absoluto, al mundo real tal cual es, también se le llame vacío. puesto que todas las definiciones, proposiciones y afirmaciones acerca de la realidad son vacías y carecen de significado. Incluso afirmaciones como ''la realidad es lo ilimitado'' no correspondería del todo, ya que lo ''ilimitado'' excluye a lo que es ''limitado''. En vez de ello, el absoluto está totalmente vacío de toda elaboración conceptual, así que hasta la palabra ''vacío'', si se la toma como una idea lógica, carece de validez en este caso. En palabras de Nagarajuna:

    No puede llamársele vacío o no-vacío.
    O ambos o ninguno;
    pero para señalarle
    se le llama ''el Vacío''.

    Puesto que todas las proposiciones acerca de la realidad están vacías y carecen de validez, lo mismo puede decirse de la afirmación ''todo es Brahman'' si se toma esta afirmación como una proposición lógica de hecho. Si, por ejemplo, tomásemos a Brahman como un hecho concreto y categórico entre otros hechos, entonces ''todo es Brahman'' sería un absurdo absoluto; predicar todo en algo equivale a predicar algo de nada. Pero Brahman no es un hecho entre otros hechos y de ahí que no haya que confundir la afirmación ''todo es Brahman'' con una proposición lógica que intenta comunicarnos información objetiva: más bien se trata de una revelación empírica y, aunque la lógica de la afirmación se encuentra deteriorada, la experiencia en sí no lo está. Y la experiencia de que todo-es Brahman deja bien claro que no hay nada fuera del absoluto a pesar de que, al traducirla a palabras, nos quedemos con absurdos. Pero como diría Wittgenstein, a pesar de que no se puede decir, se puede mostrar.
    Ahora bien la instrospección de que no hay nada fuera de Brahman también implica que no hay nada opuesto a Él; es decir, el absoluto es aquello que carece de opuesto. Así pues, también se le denomina el no-dual, el no-dos, el no-opuesto. Citando al Tercer Patriarca del Zen:


    Todas las formas del dualismo
    son inventadas ignorantemente por la mente misma,
    son como visiones y flores en el aire:
    ¿por qué preocuparse por cogerlas?
    Cuando ya no se obtiene el dualismo
    incluso la unidad misma no sigue siendo la misma.
    La verdadera mente no se encuentra dividida;
    cuando se nos pide una identificación directa.
    solamente podemos decir: ''¡No-dos!''.


    Pero como señala Seng-t'san, ''No-dos'' no significa solamente Uno, ya que la unidad pura es muy dualista, excluyendo su opuesto la multitud. El uno único se opone al muchos plural, en tanto que el ''No-dual'' incluye a ambos. ''Uno sin segundo'' significa ''uno sin un opuesto'', no uno opuesto a muchos. Así, como ya hemos apuntado, no debemos figurarnos que el absoluto excluye la diversidad, que se trata de una masa monística indiferenciada, ya que Brahman incluye tanto a la unidad como a la multiplicidad ecuánimamente.
    La importancia de lo que se ha dicho hasta ahora consiste en que, puesto que no existe nada fuera de lo ''No-dual'', no existe punto alguno del tiempo y del espacio en que el absoluto no sea. Y no se trata de que una parte del absoluto se encuentre presente en todas y cada una de las cosas (como sucede en la doctrina panteísta), puesto que esto equivale a introducir una frontera dentro del infinito asignando a cada cosa una rebanada diferente del pastel infinito. Más bien, el absoluto entero se encuentra completa y totalmente presente en cada punto del espacio y del tiempo por la simple razón de que no podemos tener un infinito diferente en cada punto. El absoluto como dijo san Buenaventura, es ''una esfera cuyo centro se encuentra en todas partes y cuya circunferencia en ninguna''; de manera que, en palabras de Plotino, ''aunque no está en ningún lugar, no hay lugar en que no se encuentre''.
    Aún así, nótese que el absoluto puede encontrarse completamente presente en cada punto del espacio solamente si él mismo carece de espacio. Utilizando un ejemplo de Eckhart, así como nuestros ojos pueden ver las cosas de color rojo solamente porque nuestros ojos no tienen rojo, así también el absoluto puede incluir todo el espacio porque él mismo carece de espacio. Por cierto, por esto tantos ángeles pueden entrar en la punta de una aguja: ¡no ocupan espacio alguno!
    De cualquier manera, el infinito no es un punto ni un espacio (ni siquiera un espacio muy grande) ni una dimensión entre otros puntos, espacios y dimensiones; sino que, más bien, carece de punto, no tiene espacio ni dimensión; no se trata de uno entre muchos, sino de uno sin segundo. Solamente de esta manera el todo del infinito puede estar presente en todos los puntos del espacio: por carecer de espacio en sí; no se enfrenta con el espacio y, así, se encuentra libre de incluirlo completamente, de la misma manera que el agua, al carecer de forma, puede llenar recipientes de todas la formas. Y puesto que el infinito se encuentra presente en su totalidad en cada punto del espacio, todo el infinito está completamente presente aquí. De hecho, a los ojos del infinito no existe un lugar llamado ahí (puesto que, para ponerlo burdamente, si vamos a otro lugar, a ahí, no encontraremos más que el mismo infinito que aquí, ya que no hay un infinito diferente en cada lugar).
    Y lo mismo pasa con el tiempo. El absoluto puede estar presente en su totalidad en cada punto del tiempo sólo si es atemporal en sí mismo. Y lo que es atemporal es eterno, pues, como señaló correctamente Wittgenstein, la eternidad ''no es la duración temporal infinita, sino la atemporalidad''. Es decir, la eternidad no es tiempo que dura siempre, sino un momento sin tiempo. De aquí que, al ser atemporal, toda la eternidad se encuentra total y completamente presente en cada punto del tiempo; y, así, toda la eternidad ya se encuentra presente ahora mismo. A ojos de la eternidad no hay entonces sea éste pasado o futuro.
    Un punto sin dimensión ni extensión, un momento sin fecha ni duración, así es el absoluto. Y aunque no se encuentra en ningun lugar, no hay lugar en el que no se encuentre. Simplemente, éste es el significado de la omnipresencia; el absoluto está presente simultáneamente en todo lugar y en todo tiempo, en su totalidad. ''Quien no ve a Dios en todo lugar, en verdad no lo ve en ninguna parte.''
    Con todo lo anterior no resultará dificil comprender que todas las tradiciones metafísicas han afirmado universalmente que el absoluto es literalmente inalzcanzable. Puesto que si una persona pudiese alcanzar el absoluto, esto implicaría un movimiento de un lugar en el cual el absoluto no se encontraba a otro punto en el que si se encuentra; y, sin embargo, no hay punto alguno en que el absoluto no esté. En otras palabras, resulta imposible alcanzarlo porque resulta imposible escapar de él, en primer lugar. Así que resulta importante darse cuenta de que, ya que el absoluto se encuentra aunado a todo, en todas partes, no podemos fabricar o alcanzar nuestra unión con él. No importa lo que hagamos o dejemos de hacer, lo que intentamos o no intentamos hacer; nunca podemos alcanzarlo. En palabras de Shankara:

    Ya que Brahman constituye el ser de una persona, no es algo que la persona deba alcanzar. E incluso si Brahman fuese completamente diferente del ser de una persona, aún asó no sería algo que se debiese alcanzar, puesto que, siendo omnipresente, es parte de su naturaleza encontrarse siempre presente en todo.

    O leáse cuidadosamente lo siguiente, escrito por el gran maestro Zen, Huang Po:

    Que no hay nada que pueda ser alcanzado no es un absurdo; es la verdad. Siempre hemos sido uno con el Buda, así que no pretendamos que podemos alcanzar esta unidad mediante varias prácticas. Si en este mismo momento nos convenciésemos de un inalcanzabilidad y estuviésemos seguros de que nunca se puede alcanzar nada, estaríamos listos para tener la mente del Bodhi. Muy duro resulta el significado de esta enseñanza. Nos sirve para refrenarnos en la búsqueda de la naturaleza del Buda, puesto que cualquier búsqueda está condenada al fracaso.

    O, para regresar al punto de partida, considérense las palabras de Sri Ramana Maharshi:

    No se puede alcanzar el Ser. Si se pudiese alcanzar el Ser, esto significaría que el Ser no se encontraba aquí y ahora, sino que aún hay que obtenerlo. Lo que se obtiene de nuevo se volverá a perder. Así que no sería permanente. No vale la pena esforzarse por aquello que no es permanente. Así que yo digo que no se alcanza el Ser. Tú eres el Ser; ya lo eres.

    Así pues, el Absoluto, la mente de Buda, el verdadero Ser, no puede alcanzarse; ya que alcanzar la unión con el absoluto implica la unión de dos cosas y en realidad sólo existe una, uno sin segundo. El intento de reunir el alma con Dios sólo perpetúa la ilusión de que los dos se encuentran separados. Como dejan claro las citas anteriores, el ser ya está presente y nosotros ya lo somos.
    Se dice en ocasiones que aunque sin duda ya somos uno con el absoluto, la mayoría de nosotros, sin embargo, no nos damos cuenta de ello; que aunque la unión con Dios no puede alcanzarse, el conocimiento de esa unión sí puede alcanzarse; que aunque no podemos fabricar la identidad suprema, podemos darnos cuenta de ella. Y esa toma de conciencia, esa consecución del conocimiento de nuestra identidad suprema, en todos los lugares se dice que es el estado de conciencia absoluta, la iluminación, el satori, la moksha, el wu, la liberación.
    Ahora bien, existe cierto grado de verdad en la afirmación consistente en que todos somos Budas sin saberlo y que, por lo tanto, debemos alcanzar este conocimiento para obtener una liberación completa. Pero efectuando una inspección más profunda esto no es enteramente satisfactorio, ya que por la verdad de la no-dualidad, conocer a Dios es ser Dios: las dos cosas no están separadas en absoluto. Como dice claramente el Mundaka Upanishad: ''En verdad, aquel que conoce al supremo Brahman se convierte en Brahman''. Así pues, no existe una cosa llamada Dios y otra llamada conocimiento de Dios. Más bien, este conocimiento no es más que uno de los nombres de Dios; y si no podemos alcanzar a Dios, tampoco podemos alcanzar el conocimiento de Dios, puesto que los dos en realidad no son más que uno y el mismo. Pongámoslo de otra manera: puesto que el estado de conciencia absoluta es Brahman, y ya que Brahman no puede alcanzarse, tampoco lo puede ser el estado de conciencia absoluta.
    Si esta conclusión les parece algo extraña, continuemos y supongamos, al contrario, que el estado de conciencia absoluta pudiese ser alcanzado. ¿Qué implicaría esto? Solamente que el estado de conciencia en que se ha entrado tendrá forzosamente un comienzo en el tiempo; que este estado de conciencia, por la misma razón, no es atemporal y eterno; y que, en breve, ese estado de conciencia no es precisamente el estado de conciencia absoluta porque éste es atemporal, sin principio ni final y, por consiguiente, cualquier estado de conciencia en que se pueda entrar no es el estado de conciencia absoluta.
    Hsuan-tse oyó hablar de un maestro de meditación llamado Chih-huang, y fué a verle. Cuando llegó, Chi-huang estaba meditando.
    _¿Qué haces aquí?-inquirió Hsuan-tse.
    _Estoy entrando en un samadhi, un estado de conciencia superior.
    _Hablas de entrar, pero ¿cómo puedes entrar en un samadhi, con una mente pensante o con una mente sin pensamientos? Si dices que con una mente sin pensamientos todos los seres insensibles como las plantas y los ladrillos podrían alcanzar el samadhi, si dices que con la mente pensante todos los seres sensibles podrían alcanzarlo...
    _Bueno -replicó Chih-huang-, no soy consciente de estar pensando o no.
    El veredicto de Hsuan-tse fue aplastante: ''Si no eres consciente de ninguno de ambos estados, en verdad te encuentras en samadhi todo el tiempo; ¿por qué entonces hablas de entrar y salir de él? Si, de cualquier manera, hay una entrada y una salida, no ha de ser el gran samadhi''.
    Así, ¿qué significa que nunca podemos entrar en el estado de conciencia absoluta? ¿Qué significa que nunca, bajo ninguna circunstancia, en ningún momento, a través de ningún esfuerzo, podemos entrar en el estado de conciencia absoluta?
    Solamente significa que el estado de conciencia absoluta ya se encuentra total y completamente presente. Y eso a su vez significa que el estado de conciencia absoluta no se diferencia en nada de nuestro estado de conciencia ordinario o de ningún otro estado de conciencia que pudiésemos tener en este o cualquier otro momento. ''Nuestra mente ordinaria, sólo eso es el Tao'', dice Nansen. Cualquier estado de conciencia que se tenga, sin importar lo que se piense de él, sin importar su naturaleza, es absolutamente el estado de conciencia absoluta. Por lo tanto, no podemos entrar en él porque siempre hemos estado dentro de él, desde el principio mismo.
    Por supuesto, esto sebió resultar obvio desde el principio ya que el estado de conciencia absoluta es Brahman, y puesto que Brahman lo incluye todo igualmente. Es decir, que el estado de conciencia absoluta no es un estado de conciencia.
    Esto significa, de manera sumamente enfática, que el estado de conciencia absoluta no es un estado alterado de conciencia, puesto que siendo uno sin segundo, no existe ningún otro estado de conciencia alternativo. El estado de conciencia absoluta es perfectamente compatible con todos y cada uno de los estados de conciencia y con los estados alterados de conciencia, y no existe ningún estado de conciencia aparte o fuera de él. Como explica René Guénon: ''Es estado de yogui no es análogo a ningún otro estado de conciencia, sino que incluye todos los estados posibles, así como el principio incluye todas sus consecuencias''.

    Todo esto apunta inevitablemente hacia el hecho de que no sólo ya somos uno con el absoluto, sino que también sabemos que somos. Como dijo Huang Po: ''La naturaleza del Buda y tu percepción de ella son una misma cosa''. Y puesto que la naturaleza del Buda, como ya hemos visto, se encuentra siempre presente, lo mismo sucede con nuestra percepción de ella. Si sostenemos necesariamente un dualismo sumamente sutil entre la naturaleza del Buda y nuestra percepción de ella imaginando que una ya existe mientras que la otra está por llegar, y eso no es posible. En verdad, así como no podemos fabricar el absoluto, tampoco podemos fabricar el conocimiento del absoluto; ambos ya se encuentran presentes.

    Un monje le preguntó a Rekison Roshi: ''¿En qué consiste este aprendizaje de un sonido y liberarse?''. Rekison tomó unas pinzas de chimenea, golpeó las brasas y preguntó: ''¿Oyes?''. ''Sí, lo oigo'', contestó el monje. ''¿Quién no ha sido liberado?'', preguntó Rekison.

    Mucha gente parece ignorar que el estado de conciencia absoluta no es un estado aparte o diferente. De ahí que se busque, equivocadamente, elaborar un estado de conciencia ''superior''. radicalmente diferente del estado de conciencia presente, en el que se imagina que se puede realizar la identidad suprema. Algunos se imaginan que este estado de conciencia ''superior'', particular y exclusivo, se encuentra conectado con tipos de ondas cerebrales determinados, tales como las cantidades predominantes de ondas alfa de alta amplitud. Otros sostienen que el sistema nervioso de un individuo debe sufrir varios cambios, como si evolucionara hacia un punto en el que puede surgir, finalmente, este estado de conciencia ''superior''. Algunos incluso creen que hay que extraer la compulsión filosófica mediante técnicas de meditación y, entonces, se producirá el estado de conciencia ''superior''. Pero todo este chismorreo pierde de vista totalmente el inevitable hecho de que cualquier estado de conciencia que puede ser alcanzado, o que surge tras varias prácticas, tiene que poseer un principio en el tiempo y, de esa manera, no es (ni jamás podrá ser) el estado de conciencia absoluta y eterno.
    Además, imaginar que se pueden dar ciertos pasos a fin de realizar el estado de conciencia absoluta y alcanzar la liberación equivale a hacer del estado absoluto un efecto. Lo que equivale a decir que creer que ciertas etapas, pasos o prácticas determinadas pueden llevar a la liberación, equivale inevitablemente a hacer de la liberación el resultado de estos pasos, la consecuencia de dichas etapas, el efecto de estas causas. No obstante, hace mucho tiempo Shankara se dio cuenta del inmenso absurdo de dicha noción:

    Si se presentara a Brahman como el suplemento de ciertas acciones y se asumiera que la liberación fuese el efecto de esas acciones, ésta sería temporal y habría que considerarla solamente como algo que tiene una posición preeminente entre los frutos temporales de las acciones descritas, con sus varios grados.
    Pero como la liberación es parte de la naturaleza del ser eternamente libre, no se le puede achacar la imperfección de la temporalidad. Por otra parte, aquellos que consideran que la liberación es efecto de algo, sostienen que esta última depende de la acción de la mente, el habla o el cuerpo. Así, de igual manera piensan los que la consideran una mera modificación. La carencia de eternidad de la liberación es la consecuencia cierta de estas dos opiniones, ya que en la vida cotidiana observamos que las cosas que constituyen modificaciones, como la leche agria y similares, y las cosas que son efectos, como las jarras, etc., no son eternas.


    Y ¿qué podemos decir de la opinión consistente en que todos tenemos la naturaleza del Buda pero que todavía no lo sabemos y que, a través de alguna clase de acción, como la meditación, podemos obtener este conocimiento? Shankara es contundente:

    Se podría decir que esa liberación podría ser una cualidad del ser que simplemente se encuentra escondida y se manifiesta en el ser al purificar éste mediante alguna acción; de la misma manera que la cualidad de la claridad se manifiesta en un espejo cuando se limpia éste, puliéndolo.
    Esta objeción carece de validez, respondemos, porque el ser no puede sufrir acción alguna, ya que una acción no puede existir sin modificar lo que soporta. Pero si se modifica al ser mediante una acción, su carencia de eternidad resultaría de ello; un resultado totalmente inaceptable.


    En pocas palabras, el estado de conciencia absoluta es nuestro estado presente de conciencia y no hay manera de causar, producir, efectuar o fabricar lo que ya existe: y aun si pudiéramos, el resultado no sería eterno. Pero cuando imaginamos que el estado de conciencia absoluta es diferente del estado de conciencia que ahora tenemos, entonces buscamos equivocadamente maneras de encontrar el camino hacia este estado de conciencia supuestamente diferente y milagroso. Mediante acciones increíbles y formas salvajes de gimnasio física luchamos por alejarnos del estado presente de conciencia hacia lo que imaginamos ser un estado superior, ignorando totalmente el hecho de que incluso si alcanzamos este estado ''superior'', éste no será el estado de conciencia absoluta porque es el resultado de ciertos pasos y, por lo tanto, tiene un principio en el tiempo, y no obstante, pensamos, algún conocimiento acerca del absoluto nos espera en este estado superior de conciencia determinado. Pero como explicó tan bien Eckhart, si nos imaginamos que se pueda encontrar a Dios en un estado de conciencia determinado, entonces, cuando este estado nos abandona, ese Dios nos abandona con él.
    ''Al contrario de lo que se cree generalmente -escribe Alan Watts-, el conocimiento y contemplación del infinito no es un estado de trance, puesto que, debido a la verdad de que no existe oposición entre lo infinito y lo finito, el conocimiento del infinito puede ser compatible con todos los estados mentales, sentimientos y sensaciones posibles. Este conocimiento es un estado de conciencia inclusivo y no exclusivo.''
    De hecho, solamente porque continuamos insistiendo en que el estado de conciencia absoluta es diferente del estado presente de conciencia resulta tan difícil admitir que ya conocemos nuestra naturaleza del Buda. Imaginamos, por ejemplo, que el Nirvana es diferente del samsara, que la iluminación es diferente de la ignorancia, que Brahman es diferente de Maya (ilusión). Aun así, Nagarjuna afirma claramente que ''no existe diferencia alguna entre Nirvana y samsara; no existe diferencia alguna entre samsara y Nirvana. No existe la más mínima diferencia entre estas dos''. Y Hsuan-chueh comienza su celebrada Cancion de la realización del Tao así:

    ¿No ves a ese tranquilo hombre del Tao que ha abandonado el aprendizaje y por nada se esfuerza?
    Él no evita los pensamientos erróneos ni busca la verdad, ya que la ignorancia es en realidad la naturaleza de Buda y ese cuerpo ilusorio y cambiante es el cuerpo de la verdad.


    Y el vedanta puro jamás ha entendido al Maya o ilusión como algo que está haciendo Brahman. No obstante, buscamos la manera de escaparnos del samsara como si éste no fuese Nirvana; tratamos de vencer la ignorancia como si ésta no fuese iluminación; nos esforzamos por borrar el Maya como si éste no fuese Brahman. Fénelon, arzobispo de Cambrai, posee el único comentario aceptable sobre este estado de cosas:
    ''No hay ilusión más peligrosa que las fantasías mediante las cuales las personas intentan evitar la ilusión''.

    De aquí que toda la búsqueda, espiritual u otra, no tenga la menor importancia; y considerar al estado de conciencia absoluta como un estado alterado de conciencia particular es totalmente inaceptable. Sin embargo, muchas personas se irritan extremadamente, ya que intentan manufacturar y mantener un estado de conciencia ''superior'' determinado, exclusivo y limitado. Así que son capaces de responder: ''Quiere decir que cualquier idiota puede llegar a la iluminación sin hacer nada en absoluto?''. Y... no, no es eso lo que queremos decir, sino que nadie puede alcanzar la iluminación, ni usted ni el idiota. No se puede alcanzar porque ya la tiene y sabe que ya la tiene.
    Ahora bien, no niego en absoluto que algunos estados alterados de conciencia sumamente milagrosos puedan ser alcanzados; pueden alcanzarse por la simple razón de que son parciales y exclusivos; y de ahí que pueden ser desarrollados y perfeccionados. Pero ¿qué tiene que ver eso con el estado de conciencia absoluta que lo incluye todo? Seguramente podemos entrenarnos para alcanzar estados alfa; podemos desarrollar nuestra habilidad con el mantra; podemos aprender a suspender todos los pensamientos pero solamente gracias a que éstos son estados de conciencia parciales y exclusivos apartados de otros estados y, debido a ello, les podemos dar más atención selectivamente que a otros estados. Pero no podemos entrenarnos para alcanzar el estado de conciencia que nunca hemos abandonado y que incluye todos los estados de conciencia posibles. Simplemente, no existe lugar alguno fuera del estado de conciencia absoluta en el cual entrenarse para llegar a él. Escúchese una vez más lo que dice Huang Po:

    El Bodhi (el conocimiento de la naturaleza de Buda) no es un estado. El Buda no lo alcanzó. Los seres sensibles no carecen de él. No puede ser alcanzado con el cuerpo ni buscado con la mente. Todos los seres sensibles ya constituyen una forma con el Bodhi.
    Si sabemos que todos los seres sensibles ya son uno con el Bodhi, dejaremos de considerar al Bodhi algo por alcanzar. Quizás hayamos escuchado a otros hablar sobre esta ''consecución de la mente del Bodhi'', pero esto puede llamarse una forma intelectual de alejarse del Buda. Siguiendo este método, sólo podemos aparentar que alcanzamos la naturaleza del Buda; si pasáramos eón tras eón así, sólo alcanzaríamos el sambhogakaya (estados de bienaventuranza) y el mirmanakaya (estados de transformación). ¿Qué conexión puede tener eso con nuestra naturaleza del Buda original y verdadera?


    No obstante haber oído esto, muchos de nosotros pensamos: ''Sí, comprendo que de alguna manera debo ser uno con el absoluto, pero simplemente no lo conozco''. Pero eso no es verdad, manifiestamente. El hecho mismo de que te encuentres buscando a Buda, demuestra que ya sabes que eres Buda.
    ''Consuélate -escribió Pascal-, no me buscarías si no me hubieses encontrado.'' Y san Bernardo expresó el mismo sentimiento: ''Nadie es capaz de buscarte, excepto quien ya te ha encontrado''. O como Blyth: ''A fin de iluminarse, primero debemos ser iluminados''.
    Por supuesto, un individuo puede sentir que en realidad no lo conoce a pesar de todas las aseveraciones de los maestros; la razón por la que no le parece evidente es la naturaleza algo peculiar de este conocimiento del Bodhi, omnipresente: a saber, que no es dual. Una persona parece ignorarlo solamente porque está muy acostumbrado a ver las cosas de manera dual, en la que él, sujeto, sostiene y mira un objeto, que no es mental ni físico; ''él'' y ''ese objeto'', cosas totalmente diferentes. Él, en tanto que sujeto, asume naturalmente que también puede ver a Brahman de la misma manera, en tanto que objeto exterior que se puede mirar y comprender. Así pues, parece que él, el que comprende, debería ser capaz de alcanzar a Brahman, el comprendido. Pero Brahman no se dividirá en obtenedor y obtenido. En toda la realidad solamente existe uno sin segundo, y aún así la persona, a causa del hábito, trata de dividirlo en dos, de dividirlo para cogerlo finalmente y exclamar: Ajá, lo tengo.'' Trata de convertirlo en una experiencia que puede ser comprendida, entre otras experiencias similares. Pero Brahman no es una experiencia determinada; siendo uno sin segundo, esta persona sólo ve fantasmas y busca entre el humo.
    Así pues, al fin sentimos que, simplemente, no podemos verlo por mucho que lo intentemos. Pero el hecho de que nunca se pueda ver es la prueba perfecta de que siempre se le ha conocido. En palabras de Kena Upanishad:

    Si piensas que conoces bien a Brahman, lo que en realidad conoces sobre su naturaleza es muy poco; por esta razón deberás considerar más atentamente a Brahman...
    Quienquiera de nosotros que comprenda las siguientes palabras: ''No le conozco, y aún así le conozco'', ese hombre en verdad le conoce. Aquel que piensa que no comprende a Brahman, lo comprende; pero aquél que piensa que comprende a Brahman, no lo conoce. Brahman es desconocido para aquellos que le conocen y es conocido para aquellos que no le conocen en absoluto.


    Es decir, el estado mismo de ignorancia de Brahman es el estado de conciencia absoluta, y eso es lo que sentimos en este momento. Un poema zen dice:

    Cuando buscas conocerlo, no puedes verlo.
    No puedes cogerlo
    pero tampoco puedes perderlo.
    Al no ser capaz de obtenerlo, lo obtienes.
    Cuando estás silencioso, él habla;
    cuando tú hablas, él guarda silencio.
    La gran puerta está completamente abierta para las almas
    generosas
    y ninguna multitud impide el paso.


    Puesto que somos Brahman, obviamente no podemos ver a Brahman: de la misma manera, por ejemplo, que un ojo no se puede ver a sí mismo y una oreja no se puede oír a sí misma. El Brihadaranyaka Upanishad dice: ''No podrías ver al vidente de la vista, no podrías oír al oidor del oído ni percibir al perceptor de la percepción ni conocer al sabedor del conocimiento''. Y en Zenrin lo pone de la siguiente manera: ''Como una espada que corta, pero que no puede cortarse a sí misma; como un ojo que ve pero que no puede verse a sí mismo, no ve absolutamente nada. De la misma manera, el vacío es lo que no vemos exactamente ahora, cuando intentamos buscar a Brahman. Ese vacío es exactamente lo mismo que hemos buscado y nunca hemos encontrado o visto. Y ¡la mismísima carencia de vista es él! Y como nunca lo vemos, siempre lo conocemos. Porque cualquier individuo, explica san Dionisio, ''por el mismo hecho de no ver ni conocer a Dios lo comprende aquel que está más allá de la vista y del conocimiento; sabiendo también que él se encuentra en todas las cosas que se sienten y conocen''.
    ¿Aún no lo véis?¡Qué bien!

    ''No dejaremos de explorar...''
    T.S.Eliot, Cuatro cuartetos

    por Ken Wilber
    ''…Toda la materia es meramente energía condensada en una lenta vibración, todos nosotros somos consciencia experimentándose a si misma subjetivamente. No existe tal cosa llamada muerte, la vida es solo un sueño, y nosotros somos la imaginación de nosotros mismos.’’ Bill Hicks

    Existe al menos un rincón del universo que con toda seguridad puedes mejorar, y eres tú mismo. Aldous Huxley


  18. #28
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Todos somos Dios, ya que todos tenemos el poder de crear y destruir.

  19. Los siguientes 3 Usuarios dan las gracias a ilegalizado por este Post:

    inquilino (30/09/2017), jackmarston (30/09/2017), sitarBuda (29/09/2017)

  20. #29
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    Yo no creo en deidades pero aun me niego a pensar de que después de una vida aquí, ya se acabe todo... que aburrido no?
    Y os dejo un video que da que pensar un poco aunque no tiene ciencia alguna, es krs-one hablando.
    https://m.youtube.com/watch?v=_Ss6i7uUPwA

  21. El siguiente Usuario da las gracias a FloDoX por este Post:

    thc vivo (29/09/2017)

  22. #30
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    Re: la pregunta del millon ¿dios existe?

    todo es informacion (in formatio formar dentro) todo absolutamente todo se forma mediante las informaciones que reciben nuestros sentidos y la mas poderosa y sutil es la luz que viaja del sol a nuestro plantea (fuente) junto con los elementos y alguna cosa mas desencadena nuestra existencia.

    Las plantas se nutren de luz transformandola en energia produciendo el oxigeno que respiramos y los frutos que nos dan la vida a su vez creando otras formas de espiritu animal que a su vez con su respiracion cogen oxigeno (informacion) y sueltan dioxido de carbono (informacion) el cual respiran las plantas,
    todo esta cargado de la informacion mas sutil y poderosa del universo que es la luz energia que nos llega desde el sol y hace que todos vivamos por las mismas leyes o principios universales, quien vaya encontra del mecanismo natural de las cosas solo encuentra sufrimiento.
    somos 100% agua nada de un 75 ni 80, el agua es el mejor difusor de vida que actua con el sol de forma sagrada y en base a una explicacion tan simple asumiendo que todo es informacion de las que nos nutrimos por la piel por medio de la tecnologia de la melanina, todo lo que entra en ti por la boca, el oido y la vista que es el sentido que mas energia consume superando al corazon, te mantienen en una frecuencia mutante baja, todo es LUZ que es el verdadero significado de la palabra DIOS que viene de una palabra muy muy antigua que se refiere a ser de luz, somos 100% agua en diferentes estados y te mantienes en frecuencias bajas cuando comes alimentos deshidratados y una alimentacion acida cuando debe de ser alcalina donde las bacterias no viven, el agua cargada de minerales es el mejor conductor de electricidad que es la energia por la que tienes el poder, DIOS es ser de luz entonces alcanzar frecuencias altas empieza por conducir bien la luz (informacion del sol mas sutil de nuestra existencia) y alimentacion alcalina, el sistema te maneja con la informacion (el alimento porque sabe la importancia de la luz en tu vida, juegan con la luz diciendote que el sol da cancer, el agua ensuciandola y cargandola de medicamentos cambiando su configuracion,el aire que respiras cargandolo de toxicos, la basura que ven tus ojos y el sufrimiento que escuchan tus oidos) manteniendote literalmente como un zombi fuera de su orden natural del cual se olvidaron hace mucho como si de una enfermedad se tratase.
    si quieres saber que es DIOS empieza por hidratarte pues tu cuerpo consume un 44% de su agua para poder digerir esa comida basura que sabe tan rica para los ignorantes dando lugar a que tres comidas basura deshidratadas al dia superan el agua que tiene tu cuerpo en el 100% de su totalidad en un 132% y sabes de donde saca el resto del agua por pura supervivencia tu vehiculo sagrado (cuerpo) para digerir eso y que luego tiene que expulsar? de tus tejidos, pelo, dientes... manteniendote en bajas frecuencias (odio,rencor, cansancio, envidia, maldad) no comas alimentos deshidratados ni nada que haga sufrir a los animales , (utiliza limon, sal del himalaya y deja el agua al sol agua enbotellada de lamejor calidad posible asi se cargara de luz) estaras hidratandote bien si no tienes una fuente de agua pura y viva a tu alcance, come fruta no carne, como verduras cereales algas legumbresfrutos secos... alimentos alcalinos para llegar a ser de luz (dios) cuida lo que ven tus ojos y lo que escuchas, toma el sol como nunca en tu vida y quierete, alcanzaras frecuencias altas que es lo mas cerca que se puede estar de dios si vives en esta sociedad de debiles, cobardes e ignorantes que solo se ponen escusas, amate y veras quien es dios.

    Bueno eso es un poco la idea que tengo yo de dios, cuidarme porque yo me amo y asi lo amo todo, solo soy luz agua y energia en diferentes vibraciones pero siempre en altas frecuencias absorbiendo la informacion que esta toda ahi a tu alcance real, vital, natural (NO OPINION O INTERPRETACION) y desexando las creaciones y doctrinas humanas basadas en dinero crueldad y odio que son mentira, si logras alimentarte bien asciendes de frecuencia, y solo atraes cosas con la misma energia que tu desprendes, lo que haces con la energia que te mantiene vivo es lo que eres, al ser humano le han lavado el cerebro y no recuerda su magia, es como que no quieren la libertad y la divinidad de su propia existencia natural porque ya no lo recuerdan... verdes praderas llenas de alimento y animales magicos todos en el mismo ego natural, de todos los rios se puede beber porque son sagrados, paz, equilibrio.. eso es ser DIOS y estar conectado con la fuente, el unico camino posible es el natural (leyes o principios universales), lo demas no son caminos, solo interpretaciones de la realidad porlotanto mentira, no me hace falta mas que parar un segundo y observar y escuchar realmente para ver como nos manejan con mentiras para alimentar demonios, para quien sabe leer me atrevo adecir que todos los libros sagrados dicen lo mismo, pero si no te explican la verdad de las palabras te crees que la biblia es una pelide monty peytons y que el eter ki chi gon prana don no significan lo mismo... en resumen para mi DIOS solo signficia LUZ y digo "solo significa" porque LUZ es todo.

    Saludo gente y perdonen faltas de ortografia voy sin tiempo
    Estoy a favor de la verdad, la diga quien la diga. Estoy a favor de la justicia, a favor o en contra de quien sea. Malcolm X

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